十月底到十一月是fo'na（生命豆）的花開時節，在阿里山的達邦部落，一場生命禮儀在祝福中舉行，一個來自古老的祝福。
受到朋友的邀請，再次來到生命豆祭，關於生命豆的文章之前寫過了，在沒有更多資訊可以加進來的前提之下就不多寫了！
有興趣的可以看看去年的介紹
[台灣-嘉義] [部落] 鄒族的生命傳延，2013達邦部落生命豆祭
而今年與上次來的不同之處是，上一次是參加第二天，內容為外來報名者的體驗。而今年參加了第一天的活動是阿里山地區的族人實際上的傳統婚禮與嬰兒祝福，吸引了來自各地的文化熱愛者，感受阿里山的祝福。
所謂生命豆祭便是鄒族的傳統結婚儀式，很早以前，由於醫學不發達，而且鄒族傳統領域海拔較低加上與平埔族以及和人接觸頻繁，使得鄒人社會常有天花、瘟疫及傳染病傳染，使人口銳減。為了避免族人滅絕，長老提出人口成長計畫，辦理婚配事宜。
當時長老發現生命豆，鄒語名字叫做(fona)，在土壤貧瘠與惡裂之環境下都能生長良好，且結果累累、可供給為美味可口之食物，於是鄒族人在實施人口成長計畫時，為能讓族人效法生命豆堅軔之生命力，特以生命豆祭作為傳統婚禮的儀式，象徵高貴聖潔，且其涵義深遠。
但從早期小林由道和其他人類學研究者的鄒族研究中是沒看到過這個祭典的，也因此爭議一直存在著，討論生命豆祭是否為一個真實的祭典。
但說實在我覺得這並不重要，就算他不是傳統就有的歲時祭典又如何？誰說一個文化或社區不能發展新的文化？暫且不論他的目的如何，只要是活的文化都有改變與成長的必要，不然就成為刻意定存的博物館藏品了。
至於鄒族的傳統祭典，主要還是以小米收穫祭 Homeyaya 與戰祭 mayasvi 為主。
Homeyaya 是鄒族人進行「小米收穫儀式之總稱」。在阿里山 Tsou 所有與生產有直接關係之時序儀式中，是最慎重、程序分明且動員整個世系群的重要儀式。主要舉辦在屆臨小米漸成熟的時候，長老會根據該年小米生產的狀況決定舉行小米收穫儀式的時間。在大社的長老一旦決定日期之後，便遣人到小社去通知社人、返回大社各家族中參加祭典。傳統上，即使大社與小社在海拔及氣溫上雖有相當差異，導致穀物播種、生長、成熟的時令不太一致，鄒人仍舊維持其「大社中心」的觀點，以部落中同一世系群的本家 emo 為舉行儀式的團體範疇。至於另一項重要的祭儀 mayasvi，依過去的傳統是在 homeyaya 之後，再根據當年是否獵獲人頭，是否要大修會所，是否發生許多不幸的災難或疾疫，而決定舉行 mayasvi 與否以及舉行的時間（王嵩山 2001a[1999]）。
說到「大社中心」的觀點又不得再進一步分享。
「大社中心」是鄒族非常獨特的文化特色，我認為是一個非常具有追本溯源價值的概念。
鄒族的族群政治領域稱為hosa，是由一個大社（也稱為hosa）聯合數個衛星小社構成。據口傳歷史指出，鄒族原本至少有四個大社系統，這四個大社之 下各自統治若干小社，形成各自獨立的部落系統，過去彼此除了結盟之外，也曾 有過敵對關係。日治時代還存在的「大社」為達邦（Tapangu）、特富野（Tufuya）、與 魯富都（Lufutu）（南投縣信義鄉望美村） 三個「大社」。
鄒族一個「大社」是包含許多由大社分支出去的小社所結合成的一個完整的部落，因此一個hosa包含許多內在的分支。但在戰後，除Lufutu以外，全部劃入阿里山鄉治內，Tapangu與Tufuya 在傳統部落劃分中雖屬不同範圍，現則編為入同一個村單位稱為達邦村，成為整個阿里山鄉治中心（王嵩山 2001a[1999], 2004），但這其實是不符合族人傳統文化管理方式的，像是現今的新美、茶山、山美等南三村部落是認同於達邦；來吉、樂野和里佳是特富野，在祭典的時間與討論上是分開的，不過在行政的分類上卻與實際不符。
回到祭典審視傳統，很多事物是不符合原本文化的，在生命豆祭中，所有的鄒族人是共同參予婚禮活動的籌備，但由目前最大的達邦社來負責規劃，吸收掉了特富野部落與達邦的大社對等關係。
然後接下來是主辦單位新創的金婚表揚活動，雖然一開始覺得這跟傳統也太無關了吧，但後來覺得好感動！反而是整天最有記憶點的。
在新人上台之前還安插了一段過去男方去女方家裡提親的重現。表示女方的家長通常都會表現得很兇，然後了解女兒可以拿到多少嫁妝。
喝完以後就完成了結婚的儀式，而之後的時間就是族人的舞蹈表演。算是結束一個早上的主要婚禮活動。 好像說了滿多的，以下就是當天的一些活動側拍囉！
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